ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି ଯେ, “ଯେତେବେଳେ ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ମୋହ ରୂପକ ପଙ୍କକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଅତିକ୍ରମ କରିଯିବ,
ସେତେବେଳେ ତୁମର ଶୁଣିଥିବା ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଶୁଣିବାର ସମ୍ଭାବନା ଥିବା ଇହଲୋକ ଏବଂ ପରଲୋକ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର
ଭୋଗ ପ୍ରତି ବୈରାଗ୍ୟ (ନିର୍ବେଦଂ) ଆସିଯିବ”(2.52) । ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେତେବେଳେ ଆମେ ମୋହକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବୁ, ଆମର
ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ନିଜ ଇଚ୍ଛାରେ ଆମକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବାର ଶକ୍ତି ହରାଇବ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ
ଏଠାରେ ରୂପାୟନ ଭାବରେ ଶୁଣିବାକୁ ବାଛିଛନ୍ତି, ଯେହେତୁ ଆମେ ପ୍ରାୟତ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଶବ୍ଦ ଯେପରିକି ପ୍ରଶଂସା ଏବଂ ସମାଲୋଚନା,
ଗପସପ ଏବଂ ଗୁଜବ ଇତ୍ୟାଦି ଶୁଣିବା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥାନ୍ତି ।
ମୂଳତଃ, ଠିକ୍‌ ଶବ୍ଦର ଅଭାବରେ ଅହଂକାର ଭଳି ମୋହର ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା କଷ୍ଟକର । ମୋହ ହେଉଛି କ’ଣ ଆମର ଏବଂ
କ’ଣ ନୁହେଁ ତାହା ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବାରେ ଆମର ଅକ୍ଷମତା । ଏହା ବସ୍ତୁ ସମ୍ପତ୍ତି ଏବଂ ଭାବନାର ମାଲିକାନାର ଏକ ଭାବନା;
ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତରେ । ତଥାପି, ଆମେ ପ୍ରକୃତରେ ସେମାନଙ୍କର ମାଲିକ ନୁହେଁ । ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ଆମର ଜିନିଷଗୁଡିକ
ସହିତ ଜଡିତ ହେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ ଯାହା ଆମର ନୁହେଁ ଏବଂ ଏହା ବିଷୟରେ ଆମର କୌଣସି ଧାରଣା ନାହିଁ ଯେ ଆମେ ଦେହି/ଆତ୍ମା ।
ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଏହି ଘଟଣାକୁ ‘କଲୀଲମ’ ବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅନ୍ଧକାର ବୋଲି କହିଛନ୍ତି ।
ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଆହୁରି କହିଛନ୍ତି ଯେ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏହି ଅନ୍ଧକାରକୁ ଦୂର କରୁ, ସେତେବେଳେ ଆମେ ‘ନିର୍ବେଦଂ’ ପ୍ରାପ୍ତ
କରିଥାଉ । ଯଦିଓ ନିର୍ବେଦଂକୁ ଉଦାସୀନତା ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି, ଏହା ଅଜ୍ଞତାରୁ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ନିଷ୍କ୍ରିୟ ବା
ନକାରାତ୍ମକ ଉଦାସୀନତା ନୁହେଁ । ଏହି ଉଦାସୀନତା ହେଉଛି ସଚେତନତା ଯାହା ଜୀବନ୍ତ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ସମୟରେ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ । ଏହା
ଆସକ୍ତି କିମ୍ବା ବିରକ୍ତି ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଉଭୟ ବାହାରେ । ଏହା ବିଭାଜନ ବିନା ଏହା ସକ୍ରିୟ ଗ୍ରହଣୀୟ ।
ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଭିତ୍ତିକ ଜୀବନରେ, ଆମେ ଆମର ସମସ୍ତ ସମ୍ପତ୍ତି, ଦକ୍ଷତା, ସଫଳତା, ଆଚରଣ, ରୂପ ଇତ୍ୟାଦି ପାଇଁ
ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଗ୍ରହଣୀୟତା ଏବଂ ପ୍ରଶଂସା ପାଇଁ ଇଚ୍ଛା କରୁ । ଆମେ ସଚେତନତା ମାଧ୍ୟମରେ ମୋହକୁ ଦୂର କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ
ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ସୁଖଦ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ପାଇବା ପାଇଁ ସାରା ଜୀବନ କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କରିବୁ ।
ଥରେ ଆମେ ଏକ ସନ୍ତୁଳିତ ଏବଂ ସୁସଙ୍ଗତ ବୁଦ୍ଧି ମାଧ୍ୟମରେ ମୋହ ଦ୍ୱାରା ଆଣିଥିବା ଅନ୍ଧକାରକୁ ହଟାଇବା, ଯେକୌଣସି
ସମୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କର ଏହି ସମ୍ବେଦନା ଆମ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇବ ନାହିଁ ।

https://samajaepaper.in/imageview_66_1562024212840431_4_83_16-06-2024_6_i_1_sf.html