ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ସତ୍ୟ ଯାହା ବାସ୍ତବତା ଏବଂ ସ୍ଥାୟୀତ୍ୱ, କଦାପି ଶେଷ ହୁଏ ନାହିଁ । ଅସତ୍ୟ ହେଉଛି ଭ୍ରମ ଏବଂ
ଅସ୍ଥାୟୀ, ଯାହାର କୌଣସି ଅସ୍ତିତ୍ୱ ନାହିଁ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଆମକୁ ତାହା ଉପରେ ଚିନ୍ତନ କରିବା ପାଇଁ କହୁଛନ୍ତି ଯିଏ ଅବିନାଶୀ ଅଟେ
ଏବଂ ଯିଏ ସବୁଠାରେ ବ୍ୟାପ୍ତ ଅଟେ (2.17) ।
ସୃଷ୍ଟିର ବିଷୟରେ ଲୋକପ୍ରିୟ ଏବଂ ସହଜରେ ବୁଝିବା ଏହା ଯେ ଏହା ରଚନାକାରର କାମ ଅଟେ । କିନ୍ତୁ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଏହାକୁ
ରଚନାତ୍ମକତା ଆଡ଼କୁ ସଙ୍କେତ କରୁଛନ୍ତି ଯାହାକି ଏକ ନିରନ୍ତର ବିକାଶଶୀଳ ଶକ୍ତି ଅଟେ । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଏହା ମଞ୍ଜିରୁ
ଅଙ୍କୁରିତ ହେବାର କାରଣ । ବିହନ ଏବଂ ମଂଜି (ଉଭୟ ସୃଷ୍ଟି) ନଷ୍ଟ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ସୃଜନଶୀଳତା ନୁହେଁ, ଯାହା ନିରନ୍ତର ଭାବରେ
କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ଏବଂ ଚାରିଆଡେ ବ୍ୟାପିଥାଏ । ସୃଷ୍ଟି ସମୟ ସହିତ ବନ୍ଧା ହୋଇଥିବାବେଳେ ସୃଜନଶୀଳତା ସମୟ ବାହାରେ । ସୃଷ୍ଟି
ଜନ୍ମ ନେଇଥାଏ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଶେଷ ହୁଏ, ଯେତେବେଳେ ସୃଜନଶୀଳତା ଅବିନାଶୀ ଅଟେ ।
ସୃଜନଶୀଳତା ହେଉଛି ପ୍ରକୃତରେ କର୍ତ୍ତା, କାରଣ ଏହା ସୃଷ୍ଟିର ରଚନା କରେ । ଏହା ଅନୁଭୂତି ଏବଂ ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି କରେ ।
ଏହା ଆମ ଶରୀର ଏବଂ ମନ ପରି ଭୌତିକ ରୂପ ଗଠନ କରେ ।
ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ସ୍ମୃତି ସର୍ବଦା ଅତୀତର ଅଟେ ଏବଂ ସୃଜନ (କର୍ମ ଫଳ) ଭବିଷ୍ୟତରେ ଘଟେ । ସୃଜନଶୀଳତା ସର୍ବଦା
ବର୍ତ୍ତମାନରେ ରୁହେ ।
ସୃଜନଶୀଳତା ହେଉଛି ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧି ବ୍ୟବହାର କରିବାର କ୍ଷମତା ଯାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅନୁଭବ କରାଯାଇ
ଥିବା ସୁଖଦ ଏବଂ ଅପ୍ରୀତିକର ସମ୍ବେଦନାଶୀଳତାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରଭାବରେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରିବା ।
ଆମର ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡିକ କେବଳ ସୃଜନକୁ ଅନୁଭବ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ଏବଂ ସୃଜନଶୀଳତାକୁ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରିବା ପାଇଁ ସେଗୁଡିକ
ଅତିକ୍ରମ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ । ହୃଦୟଙ୍ଗମ ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ଏହା ସହିତ ସଂଲଗ୍ନ ହୋଇପାରିବ, କିନ୍ତୁ ଏହାର ସ୍ୱାମୀ ହୋଇପାରିବ
ନାହିଁ ।
ସୁଖର ସର୍ବୋତ୍ତମ ମୁହୂର୍ତ୍ତଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସୃଜନଶୀଳତା ସହିତ ଜଡିତ, ତାହା ଆମର ବୃତ୍ତିରେ ହେଉ
କିମ୍ବା ଆମର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନରେ । କର୍ମଯୋଗୀ ପାଇଁ, କୌଣସି ଏକ କୌଶଳରେ ଦକ୍ଷତା ଦ୍ୱାରା ଏହା ସହଜରେ ହାସଲ ହୁଏ ।
ଯଦିଓ ଆମର ବାସ୍ତବିକ ପ୍ରକୃତି ସୃଜନଶୀଳତା, ଆମେ ସାଧାରଣତଃ ସୃଷ୍ଟି ସହିତ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ ।
ପ୍ରକୃତି ସହିତ ଏହି ମିଥ୍ୟା ପରିଚୟ ଆମକୁ କର୍ତ୍ତାର ଭ୍ରମ ଦେଇଥାଏ ଯାହା ଅହଂକାରର ଉତ୍ସ ।
ଆମେ ସୃଜନଶୀଳତା ସହିତ ଚିହ୍ନିବା କ୍ଷଣି, ଆମେ ଚାରିଆଡେ ସୃଜନଶୀଳତା ଦେଖିପାରିବା । ଏହା କରିବା ପାଇଁ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ
ଆମକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ନିଜରେ ଏବଂ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଦେଖିବା ପାଇଁ କୁହନ୍ତି; ଏବଂ ଶେଷରେ ତାଙ୍କୁ ସବୁକିଛି ଏବଂ ସବୁ
ସ୍ଥାନରେ ଦେଖିବାକୁ କୁହନ୍ତି ।