ଅର୍ଜୁନ ମନକୁ ବାୟୁ ସହିତ ତୁଳନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଜାଣିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ଏହାକୁ କିପରି ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିହେବ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଏହା
ସନ୍ତୁଳନ ବଜାୟ ରଖେ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଏହା ନିଶ୍ଚିତ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ କିନ୍ତୁ ଏହା ବୈରାଗ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା ହାସଲ
ହୋଇପାରିବ ।
ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡିକ ଦ୍ୱାରା ସଂଗୃହିତ ତଥ୍ୟକୁ ନିରାପଦ କିମ୍ବା ଅସୁରକ୍ଷିତ ଭାବରେ ବିଭାଜିତ କରିବା ପାଇଁ ମସ୍ତିଷ୍କ ବିକଶିତ
ହୋଇଛି ଏବଂ ଏହା କରିବା ପାଇଁ ମସ୍ତିଷ୍କ ସ୍ମୃତି ବ୍ୟବହାର କରେ । ଏହି ଦକ୍ଷତା ଆମକୁ ବିବର୍ତ୍ତନ ସମୟରେ ବଞ୍ଚିବା ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧ
ହେବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କଲା ।
ମନର ସେହି କ୍ଷମତା ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ବିଚାର ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇପାରେ, ଯାହାକୁ ସଚେତନତା କୁହାଯାଏ । ଆମ
ମନରେ ଆମର ଚିନ୍ତାଧାରା ଏବଂ ଭାବନାକୁ ସଚେତନତା ସହିତ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରି, ଆମେ ଏହାର ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବା କ୍ଷମତା ବୃଦ୍ଧି
କରିପାରିବା । ଆଜିର ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ, କମ୍ପ୍ୟୁଟରର କାର୍ଯ୍ୟ ଦକ୍ଷତା ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ସମାନ ମତାମତ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଛି । ଭଗବାନ
ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଅଭ୍ୟାସ ମାଧ୍ୟମରେ ଏହି ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଶକ୍ତି ବିକାଶ କରିବାକୁ ସୂଚାଉଛନ୍ତି କାରଣ ଏହା ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ଆସେ
ନାହିଁ । ସ୍ନାୟୁ ବିଜ୍ଞାନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ଏହା ନୂତନ ସ୍ନାୟୁ ସଞ୍ଚାରଗୁଡ଼ିକ (ନ୍ୟୁରଲ୍ ପ୍ୟାଟର୍ନ) ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପରି ।
ବୈରାଗ୍ୟକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଏହାର ବିପରୀତ ଧୃବ ‘ରାଗ’କୁ ବୁଝି କରି ସହଜ ହୁଏ । ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ କହିବାକୁ ଗଲେ, ରାଗ
ଦୁନିଆରେ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ, ବୃତ୍ତି ଏବଂ ବସ୍ତୁ ସମ୍ପତ୍ତି ଭଳି ସୁଖ ପାଇବା ପାଇଁ ଏକ ଦୌଡ଼ । ଦ୍ୱୈତର ନୀତି ଅନୁଯାୟୀ, ପ୍ରତ୍ୟେକ
ରାଗ ବୈରାଗ୍ୟରେ ଶେଷ ହୁଏ କିନ୍ତୁ ଆମର ଧ୍ୟାନ ସର୍ବଦା ରାଗ ଉପରେ ଥାଏ ଏବଂ ଆମେ ବୈରାଗ୍ୟକୁ ଅଣଦେଖା କରିଥାଉ ।
ଷ୍ଟୋଇସିଜିମ୍ ପରି କେତେକ ଦର୍ଶନ ମୃତ୍ୟୁକୁ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି, ଯାହା ବୈରାଗ୍ୟର ଶିଖର ଅଟେ । ଏହାକୁ ‘ମେମେନ୍ଟୋ
ମୋରି’ କୁହାଯାଏ, ଅର୍ଥାତ ବାରମ୍ବାର ମୃତ୍ୟୁକୁ ମନେ କରିବା ଏବଂ ଅନୁଭବ କରିବା । ଏଥିପାଇଁ, ସେମାନେ କର୍ମକ୍ଷେତ୍ରରେ କିମ୍ବା
ଘରେ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ସ୍ଥାନରେ ମୃତ୍ୟୁର ସ୍ମୃତି ଭାବରେ କିଛି ସ୍ମୃତିଚିହ୍ନ ରଖନ୍ତି, ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୃତ୍ୟୁ ପ୍ରତି ନିରନ୍ତର ଧ୍ୟାନ ଥାଏ ।
ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନ ଏହାକୁ ‘ଶ୍ମଶାନ ବୈରାଗ୍ୟ’ ବୋଲି ଦର୍ଶାଏ ।
ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଯଦି ଆପଣ ବୈରାଗ୍ୟର ଅଭ୍ୟାସ କରନ୍ତି, ତେବେ ଏହା ମନକୁ କେନ୍ଦ୍ରରେ ସ୍ଥିର କରିବ ।
ଲକ୍ଡାଉନ୍ ଆମକୁ ବୈରାଗ୍ୟ ମୁହୂର୍ତ୍ତର ଝଲକ ଦେଲା । ଏପରିକି ଅଳ୍ପ ପରିମାଣର ବୈରାଗ୍ୟ ଆମକୁ ଏକ ସନ୍ତୁଳିତ ମନ
ହାସଲ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥାଏ ଯାହା ଶାନ୍ତି ଏବଂ ଆନନ୍ଦ ପ୍ରଦାନ କରିଥାଏ ।