ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਆਦਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ (10.21). ਵੇਦਾਂ ਵਿਚ ਮੈਂ ਸਾਮ ਵੇਦ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਵਾਸੁਵਾ (ਇੰਦਰ) ਹਾਂ; ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਮੈਂ ਮਨ (ਮਾਨਸ) ਹਾਂ; ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ (ਚੇਤਨਾ) ਹਾਂ (10.22)। ਰੁਦਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ੰਕਰਾ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਕੁਬੇਰ (10.23) ਹਾਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਿਹਸਪਤੀ ਹਾਂ; ਪਾਣੀ ਦੇ ਪਸਾਰੇ ਵਿਚ, ਮੈਂ ਸਮੁੰਦਰ ਹਾਂ (10.24)।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ (ਆਤਮਾ) ਹੈ (10.20) ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਆਤਮਾ ਬੁੱਧੀ (ਬੁੱਧੀ) ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ (3.42)। ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘‘ਸਮੁੱਚ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ’। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰੇ ਦੋ ਕੰਨ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਦੋ ਅੱਖਾਂ ਮਿਲ ਕੇ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕੰਨ, ਅੱਖਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਜੋੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਇਸਨੂੰ ‘ਸਮੁੱਚੀ ਇੰਦਰੀਆਂ’ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਿਲ ਕੇ ਸਮਝ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਜੋੜ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ‘ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ’ ਜਾਂ ‘ਛੇਵੀਂ ਭਾਵਨਾ’ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਸ ਛੇਵੀਂ ਇੰਦਰੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਓਮ (ਓਮ) ਹਾਂ; ਸਥਿਰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹਿਮਾਲਿਆ ਹਾਂ (10.25)। ਸਾਰੇ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿਚ, ਮੈਂ ਪੀਪਲ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਨਾਰਦ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਮੁਨੀ ਕਪਿਲਾ (10.26) ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਹਾਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਐਰਾਵਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਹਾਂ’’(10.27)।
ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਪਲਬਧ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ‘ਚੋਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ’ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਣੀ ਸਮੁੰਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਆਦਿ, ਮੱਧ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ। ਇਸ ਨੇ ’ਤ੍ਰੈਮੂਰਤੀ’ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ - ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜਿਸ ਲਈ ਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਵਿਕਾਸ ਜਾਂ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜਿਸ ਲਈ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਸ਼ਿਵ ਜਿਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਹੀ ਅੰਤਮ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਉਹ ਹੀ ਅੰਤਮ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।
https://epaper.jagbani.com/clip?2402932
