ଗୀତାର ଆରମ୍ଭରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ବାହ୍ୟ ବସ୍ତୁ ସହିତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କର ମିଳନ ସୁଖ ଏବଂ ଦୁଃଖର କାରଣ
ହୋଇଥାଏ (2.14) ।ସେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କୁ ସହ୍ୟ କରିବାକୁ କୁହନ୍ତି, ଯେହେତୁ ସେମାନେ ଅସ୍ଥାୟୀ ଅଟନ୍ତି । ଏହା ସମକାଳୀନ
ଦୁନିଆରେ ‘ଏହା ମଧ୍ୟ ବିତିଯିବ’ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା । ଯଦି ଏହା ଅଭିଜ୍ଞତା ସ୍ତରରେ ବିକଶିତ ହୁଏ, ତେବେ ଆମେ ଏହି ଧୃବଗୁଡିକୁ
ଅତିକ୍ରମ କରିପାରିବା ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସମାନ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିବାର କ୍ଷମତା ପାଇପାରିବା ।
ପାଞ୍ଚଟି ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଅଛି ଯଥା ଦୃଶ୍ୟ, ଶ୍ରବଣ, ସୁଗନ୍ଧ, ସ୍ୱାଦ ଏବଂ ସ୍ପର୍ଶ । ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ପୃକ୍ତ ଭୌତିକ
ଅଙ୍ଗଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ଆଖି, କାନ, ନାକ, ଜିଭ ଏବଂ ଚର୍ମ । ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ଅଂଶଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ମସ୍ତିଷ୍କର ସେହିଭାଗ ଯାହାକି ସଂପୃକ୍ତ
ଅଙ୍ଗରୁ ସଙ୍କେତକୁ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ କରେ ।
ତଥାପି, ଏହି ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଉପକରଣଗୁଡ଼ିକର ଅନେକ ସୀମା ଅଛି । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଆଖି, ଏହା କେବଳ ଆଲୋକର ଏକ
ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଆବୃତ୍ତିକୁ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ କରିପାରିବ ଯାହାକୁ ଆମେ ଦୃଶ୍ୟମାନ ଆଲୋକ ବୋଲି କହିଥାଉ । ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଏହା ପ୍ରତି
ସେକେଣ୍ଡରେ 15ରୁ ଅଧିକ ପ୍ରତିଛବି ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ କରିପାରିବ ନାହିଁ ଏବଂ ଏହା ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ନିର୍ମାଣ ପାଇଁ ଆଧାର ଅଟେ ଯାହାକୁ
ଆମେ ପରଦାରେ ଦେଖି ଆନନ୍ଦ ଉପଭୋଗ କରୁ । ତୃତୀୟତଃ, ଏକ ବସ୍ତୁକୁ ଦେଖିବା ପାଇଁ ସର୍ବନିମ୍ନ ପରିମାଣର ଆଲୋକ ଆବଶ୍ୟକ
କରେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡିକର ଏହି ସୀମାବଦ୍ଧତା ଆମର ସତ୍ୟ କିମ୍ବା ସ୍ଥାୟୀ ଏବଂ ମିଥ୍ୟା କିମ୍ବା ଅସ୍ଥାୟୀ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବାର
କ୍ଷମତାକୁ ବାଧା ଦେଇଥାଏ ଏବଂ ଆମକୁ ଏକ ଦଉଡିରେ କୁଣ୍ଡଳୀ ମାରି ବସିଥିବା ସାପ ପରି ଅନୁଭବ କରାଏ ।
ମସ୍ତିଷ୍କରେ ଥିବା ଏହି ଉପକରଣଗୁଡ଼ିକର ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ଅଂଶଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଉପକରଣଗୁଡ଼ିକର ସୀମିତତା ଦ୍ୱାରା ବନ୍ଧା ।
ଦ୍ୱିତୀୟତଃ ସେମାନେ ପିଲାଦିନେ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟବହାରର ଶିକାର ହୁଅନ୍ତି । ଏହାର ପରିଣାମ ଅନୁପ୍ରାଣିତ ଧାରଣା ଅଟେ ଯାହାଦ୍ୱାରା
ଆମେ ବାସ୍ତବତା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଯାହା ଦେଖିବାକୁ ଚାହୁଁ ତାହା ଦେଖୁଁ ।
ସତ୍ୟକୁ ଦେଖିବାରେ ଅସମର୍ଥତା ଏବଂ ଅସତ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ଗତି କରିବାର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଦୁଃଖରେ ପରିଣତ ହୁଏ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି
ଯେ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ସୁଖ ଏବଂ ଦୁଃଖ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଳନ ବଜାୟ ରଖୁ, ସେତେବେଳେ ଆମେ ଅମୃତ ପାଇବାକୁ ହକଦାର (2.15),
ଯାହା ଏଠାରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ମୁକ୍ତି ଅଟେ ।