जीवन एक दोतरफा प्रक्रिया है। हमें विभिन्न उत्तेजनाएं प्राप्त होती हैं और हम उनका जवाब देते रहते हैं। 

इस सन्दर्भ में श्रीकृष्ण कहते हैं कि, ‘‘तत्व को जानने वाला सांख्ययोगी तो देखता हुआ, सुनता हुआ, स्पर्श करता हुआ, सूंघता हुआ, भोजन करता हुआ, गमन करता हुआ, (5.8) सोता हुआ, स्वास लेता हुआ, बोलता हुआ, त्यागता हुआ, ग्रहण करता हुआ तथा आँखों को खोलता हुआ और मूँदता हुआ भी, सब इन्द्रियाँ अपने-अपने अर्थों में बरत रही हैं - इस प्रकार समझकर नि:संदेह ऐसा माने कि मैं कुछ भी नहीं करता हूँ’’ (5.9)। इस अस्तित्वगत श्लोक में, श्रीकृष्ण सत्य के ज्ञाता के चरम अनुभव का वर्णन कर रहे हैं।

जैसा कि हम नियमित रूप से प्रशंसा और अपमान से उत्पन्न होने वाली भावनाओं का अनुभव करते हैं, हम देखते हैं कि प्रशंसा हमें खुद को भुला देती है जैसे कि कहावत में कौवा अपनी गायन क्षमता के बारे में लोमड़ी से प्रशंसा सुनकर अपने मुँह के अंदर का माँस गिरा देता है। इसी तरह, जब आलोचना की जाती है, तो आलोचना की तीव्रता और आलोचक की ताकत के आधार पर हमारी प्रतिक्रिया मौन से लेकर मौखिक या फिर शारीरिक तक भिन्न-भिन्न होती है। हम इन आलोचनाओं से उत्पन्न उत्तेजनाओं को सत्य मानते हैं और हम उनके साथ पहचान करते हैं। यह दु:ख की ओर ले जाता है, खासकर जब हम उन्हें व्यक्तिगत रूप से लेते हैं।

हमारी इंद्रियां आधुनिक समय के इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों की तरह हैं जो स्वचालित रूप से बाहरी उत्तेजनाओं से प्रभावित होते हैं जैसे ध्वनि के प्रति कान और प्रकाश के प्रति आंख और ये उत्तेजनाएं जीवित रहने के लिए आवश्यक है। 

बाहरी उत्तेजना की प्रतिक्रिया हमारे द्वारा स्वचालित या नियंत्रित हो सकती है। अज्ञानता में जीना प्रतिक्रियाशील होना है, जहां उत्तेजनाओं की प्रतिक्रियाएं यांत्रिक होती हैं।

 हालाँकि इन्द्रियाँ यंत्रवत रूप से इन्द्रिय वस्तुओं की ओर खींची जाने वाली प्रकृति की ओर जागृत होकर हमारी प्रतिक्रिया को नियंत्रित कर सकती हैं।

प्रशंसा और अपमान जैसी उत्तेजनाओं के साथ हमारी पहचान ही बाधा है, जो जीवन भर चलने वाले कर्मबंधन  पैदा करती है। इसलिए, श्रीकृष्ण हमें यह महसूस करने की सलाह देते हैं कि इंद्रियां यांत्रिक रूप से इंद्रिय विषयों के साथ जुड़ जाती हैं और मैं कुछ भी नहीं करता हूँ। 

यह अनुभूति कर्ता से साक्षी तक जाने के अलावा और कुछ नहीं है।