गीता (2.14) के आरंभ में कृष्ण कहते हैं कि इंद्रियों का बाह्य विषयों से मिलन सुख और दुख का कारण बनता है। वह अर्जुन से उन्हें सहन करने के लिए कहते हैं, क्योंकि वे अनित्य हैं।

समकालीन दुनिया में इसे ‘यह भी बीत जाएगा' के रूप में जाना जाता है। प्रयास करें तो हम इन भावनाओं को समान रूप से स्वीकार कर सकते हैं।

पांच इंद्रियां हैं जैसे - दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद और स्पर्श। उनके संबंधित भौतिक अंग आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा हैं।

हालाँकि, इन इंद्रिय यंत्रों की बहुत सी सीमाएँ हैं। उदाहरण के लिए, आँख - यह केवल प्रकाश की एक विशेष आवृत्ति को संसाधित कर सकती है जिसे हम दृश्य प्रकाश कहते हैं। दूसरे, यह प्रति सेकंड 15 से अधिक छवियों को संसाधित नहीं कर सकता है और यह चलनचित्र के निर्माण का आधार है। तीसरा, किसी वस्तु को देखने में सक्षम होने के लिए उसे न्यूनतम मात्रा में रौशनी की आवश्यकता होती है। इंद्रियों की ये सीमाएँ, सत्य या स्थायी और असत्य या अस्थायी के बीच अंतर करने की हमारी क्षमता में बाधा डालती हैं और हमें रस्सी को भी कम रोशिनी में साँप समझ सकते हैं।

यहां तक कि मस्तिष्क में इन उपकरणों के संवेदी हिस्से भी उपकरणों की सीमाओं से बंधे हुए हैं। दूसरे, वे बचपन के दौरान उनके साथ किए गए व्यवहार से पीड़ित होते हैं। इसका परिणाम प्रेरित धारणा होता है जिससे हम वही देखते हैं जो देखना चाहते हैं।

सत्य को देखने में असमर्थता और असत्य की ओर बढ़ने की प्रवृत्ति का परिणाम दुख होता है। कृष्ण कहते हैं (2:15) कि जब हम सुख और दुख की ध्रुवों के हमले के दौरान संतुलन बनाए रखते हैं, तो हम अमृत के पात्र होते हैं, जो कि यहां और अभी मुक्ति है।

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